Православие в Крыму
«Здесь купель нашего крещения...».
Православие в Крыму
Крым на протяжении более тысячи лет непостижимо влияет на судьбу нашего Отечества. Крещение Руси, многовековая борьба со Степью за выход к Черному морю, русско-турецкие войны XVIII века и присоединение Крыма к России в 1783 году, героическая оборона Севастополя в 1854—1855 годах сделали небольшой полуостров необычайно значимым для России. XX век лишь усилил эту значимость: осенью 1920 года через Крым совершился исход старой России, а через два десятилетия полуостров стал одним из важнейших узлов сопротивления немецко-фашистским захватчикам.
Уже ко времени крещения в Херсонесе князя Владимира (988) Таврида имела свою многовековую христианскую традицию.
Древнее предание связывает начало христианства на полуострове с проповедью здесь апостола Андрея Первозванного.
Полуостров Крым.
Апостол от семидесяти Климент, епископ Римский, был сослан в конце I века императором Траяном в каменоломни близ Херсонеса, где совершил подвиг мученичества. Инкерманские каменоломни — последнее пристанище и для другого римского епископа — святителя Мартина исповедника, сосланного сюда в VII веке.
Херсонес явился центром христианского проповедничества в Тавриде. Здесь возникла первая епархия и просуществовала тысячу лет! Становление новой религии происходило в борьбе со старым античным мировоззрением. Первые херсонесские святители — семь епископов священномучеников: Василий, Ефрем, Евгений, Елпидий, Агафодор, Еферий и Капитон (начало IV века).
Прошло сравнительно немного времени, и на территории небольшого полуострова возникло несколько епархий — Херсонская (Херсонесская), Боспорская (в районе современной Керчи), Фульская, Еотфийская (Готфийско-Кефайская) и Сурожская (Сугдейская). Две последние знамениты именами защитников православия — преподобного Иоанна, епископа Готфийского, и святителя Стефана, архиепископа Сурожского (VIII век). Херсонес для всех славян дорог и тем, что в IX веке его посетили великие просветители, создатели славянской письменности равноапостольные Кирилл и Мефодий.
Христианство распространилось почти по всей территории Крыма. Множество храмов и монастырей находилось в Херсонесе, а также в пещерных городах, известных ныне под именами Мангуп-Кале, Тепе-Кермен, Эски-Кермен, Качи-Кальон и других. Крымское христианство было представлено греками, готами и прочими народами, в том числе и русскими — на Таманском полуострове в X—XI веках существовало древнерусское Тмутараканское княжество. Елавный город княжества — Тмутаракань — украшал христианский собор. В состав княжества входил город Корчев (современная Керчь).
Инкерманский Климентовский монастырь. Открытка начала XX века.
В XIII веке на полуостров вторглись полчища монголо-татар, вскоре принявших мусульманство. А в 1475 году после падения православного Константинополя (1453) турки захватили крупнейший город Крыма Кафу (современную Феодосию) и разгромили Мангуп — столицу православного княжества Феодоро, имевшего тогда уже связи с Московским государством. Христианские села опустели, храмы разрушались. Христиане стали изнемогать. Многие из них принимали татарский образ жизни, а некоторые даже и мусульманство.
Стефано-Сурожский Кизилташский монастырь. Литография XIX века.
И вот в самое тяжелое для Тавриды время в XV— XVI веках на скале близ Бахчисарая явилась икона Божией Матери. Успенский пещерный монастырь стал для православных источником силы и надежды. Есть мнения, что монахи в здешних пещерах поселились гораздо раньше, в IX столетии, во времена иконоборчества.
Анастасиевский скит близ Бахчисарая. Открытка начала XX века.
С начала XVI века Московская Русь беспрерывно подвергается опустошительным набегам Крымского ханства, бывшего в то время частью огромной Османской империи. В изнурительной борьбе с крымскими татарами Московское государство потеряло сотни тысяч жителей, павших в сражениях или угнанных в плен. Крымско-татарские войска вплоть до 1630-х годов предпринимали походы к Москве, а хан Девлет-Еирей в 1571 году даже сжег ее. Так продолжалось почти до середины XVIII века.
Россия тратила огромные средства на охрану южных рубежей. Тогдашняя российская политика заключалась в постепенном продвижении границ государства в Дикое поле. Эта героическая и трагическая эпопея — тоже часть темы «русского Крыма».
В XVIII веке справедливость наконец восторжествовала: уже русские войска стали врываться в Крым (походы X. А. Миниха и П. П. Ласси во время Русско-турецкой войны 1735-1739 годов, В. М. Долгорукова в 1771 году). Незадолго до падения ханства Россия, преследуя разные цели, в том числе спасение христиан от гнета и ослабление противника, предложила крымским христианам (в основном грекам, а также армянам) переселиться в единоверную Россию на берега Азовского моря.
В 1778 году крымский митрополит Игнатий объявил об этом, и к Успенскому пещерному монастырю потянулись тысячи христиан со своими святынями. Тяжела была разлука с землей предков. После молебна священники и миряне длинной вереницей с пением и молитвами двинулись из благословенного Крыма. В Приазовье они основали город Мариуполь, ряд других городов и поселений. Последствия исхода были поистине драматическими. Храмы начали приходить в запустение. Казалось, вот-вот навсегда погаснет светильник христианства, горевший в Крыму полтора тысячелетия...
В прошлом веке исследователи обнаружили записки русского священника Иакова Лызлова, бывавшего в Крымском ханстве в 1630-х годах. В записках рассказывается о древней пещерной церкви Инкермана, где лежали мощи неизвестного крымского святого, почитаемые окрестными жителями. Мусульмане не раз пытались уничтожить мощи. Чтобы избежать такого несчастья, Лызлов со спутниками хотел тайно забрать честные останки в Россию, но одному из них святой явился во сне со словами: «Вы, други мои, помышляете взять мои мощи в Россию, а я хочу по-прежнему учинить Русь здесь».
И вот через полтора столетия предсказание это чудесным образом сбылось. Кровопролитная долгая борьба завершилась: Крым вошел в состав России, вовремя подхватившей угасающий светильник. В XVIII веке в Крыму оставалась уже только одна Готфийско-Кефайская епархия. Кафедра митрополита находилась до конца 1770-х годов в бахчисарайском Успенском монастыре. Православные храмы влачили жалкое существование. Последний крымский митрополит Игнатий умер в 1786 году в Мариуполе. Через год, правда, в Феодосию назначили викарного епископа, однако в самом конце XVIII века и эта должность была отменена.
Архиепископ Херсонский и Таврический Иннокентий (Борисов).
Но Крым постепенно вновь заселялся православными — русскими, малороссами, греками, болгарами.
Восстанавливались некоторые старые греческие церкви, сооружались новые. Большим событием для Таврической губернии стало окончание в 1829 году строительства величественного Александро-Невского собора в Симферополе.
В 1848 году в Одессу главой Херсоно-Таврической епархии назначается известный церковный деятель архиепископ Иннокентий (Борисов). По словам историка Крыма А. И. Маркевича (1855-1942), «Таврида всегда была счастлива своими архипастырями, но среди них с особенною яркостью сияет образ святителя Иннокентия».
Владыка призвал местное население к восстановлению храмов и христианских традиций. Идея создания в Крыму «Русского Афона», устройства в издревле почитаемых местах монастырей и скитов была воплощена уже в 1850-х годах. Благодаря энергии архиепископа Иннокентия возрождались древние обители — Херсонесская, Бахчисарайская Успенская,. Инкерманская священномученика Климента, Космодамиановская у подножия Чатырдага, Кизильташская святителя Стефана близ Судака, Катерлезская Георгиевская близ Керчи, Анастасиевская на реке Каче. Увенчались успехом и длительные хлопоты владыки Иннокентия по открытию в Крыму самостоятельной епархии.
В 1860 году после 80-летнего перерыва архиерейская кафедра была возвращена Тавриде, а симферопольский Александро-Невский собор стал кафедральным. В Симферополе открылись духовные семинария и училище, в древнем Херсонесе приступили к сооружению огромного Владимирского собора.
Все это в течение нескольких десятилетий преобразило церковно-общественную жизнь полуострова, еще более приблизило Крым к России. Многое зависело от архипастырей. Владыками в Таврическую епархию назначались, как правило, известные церковные деятели, опытные миссионеры — архиепископ Гурий (Карпов), епископы Алексий (Ржаницын), Мартиниан (Муратовский), Николай (Зиоров), Гермоген (Добронравии), Димитрий (Абашидзе).
Александро-Невский собор в Симферополе на открытке начала XX века.
Православная Церковь явилась тем краеугольным камнем, на котором строилась и развивалась в Тавриде российская государственность. Храмы объединяли души и надежды многочисленных славян-переселенцев, а также греков и молдаван. Торжественно и широко праздновала Таврическая епархия 100-летие присоединения Крыма к России.
В день подписания Екатериной II исторического манифеста в Симферополе состоялась закладка памятника императрице. К участию в его сооружении через всеобщую подписку привлекались все сословия не только Таврической губернии, но и вообще Российской империи. Церковное празднование юбилея было совершено 10 апреля 1883 года. Утром от кафедрального собора крестный ход направился к старому Петропавловскому собору. Священники несли иконы, список грамоты, данной князю В. М. Долгорукову-Крымскому о победе под Кафой (1771), Евангелие, пожертвованное симферопольскому собору Екатериной II, и другие реликвии.
Собор святителя Николая Чудотворца в Евпатории. Открытка начала XX века.
Император Александр III прислал телеграмму: «Екатерина, присоединив этот полуостров к Империи, обещала за себя и за преемников своего престола содержать жителей его наравне с природными своими подданными. Обещание это было выполнено, как сама она выразилась, «свято и непоколебимо», и на будущее время я не оставлю, по примеру моих предков, заботиться о преуспеянии и благоденствии Крыма и разноплеменного его населения».
Действительно, таврические светские и церковные власти чрезвычайно уважительно относились к верованиям и обычаям крымских татар, караимов, других нехристианских народов Крыма. Каждая конфессия имела свое независимое духовное правление. Мало кто знает, что даже в начале XX века число мусульманских мечетей в Крыму в семь раз(!) превышало число православных храмов. Русские купцы и дворяне в XIX—XX веках построили для татар на свои деньги мечети в Симферополе, Алупке, Гурзуфе, Кореизе, Коккозах.
Во второй половине XIX столетия Таврическая епархия быстро догоняла другие российские епархии по благоустройству храмов, уровню церковного просвещения. В Крыму успешно действовали духовная семинария, епархиальное женское и духовное мужское училища, повсюду организовывались церковно-приходские школы. Невиданный ранее масштаб приобрело и строительство новых храмов. Был сооружен Александро-Невский собор в Феодосии. Большими красивыми соборами украсились Херсонес (храм святого равноапостольного князя Владимира), Евпатория (храм святителя Николая), Ялта (храм святого благоверного князя Александра Невского), Севастополь (храм Покрова Пресвятой Богородицы) и другие города. Великолепные церкви возводились на средства меценатов и вдали от больших городов Крыма — в Гурзуфе (Успенская), Алупке (Михаила Архангела), Форосе (Воскресенская), Саблах (Покровская)...
Космодамиановский монастырь в Крыму. Открытка начала XX века.
Многие здешние церкви отражали богатую и драматичную историю России и полуострова. О кровопролитной Крымской войне, героической обороне Севастополя и павших православных воинах напоминали Владимирский собор и Никольский храм на Братском кладбище в Севастополе, Алексеевская церковь на военном кладбище Симферополя, часовня на военном кладбище в Бахчисарае, Никольский храм в Инкермане.
Память о крымских архипастырях запечатлелась в наименованиях новых храмов в честь небесных покровителей владык: в Успенском скиту был построен храм святителя Иннокентия Иркутского, в Симферополе — церковь преподобного Мартиниана при свечном заводе.
Александро-Невский собор в Ялте. Открытка начала XX века.
Многие таврические храмы — Александро-Невский собор в Ялте, одноименная церковь в Севастополе, часовня того же имени в Симферополе и другие — сооружались в память императора Александра III, ряд Никольских церквей и часовен — в память бракосочетания или коронации императора Николая II.
Храм Михаила Архангела в Алупке. Открытка начала XX века.
Крым, как, пожалуй ни один регион России, испытал благотворное влияние русских царей на церковное строительство и благоустройство. Отдыхая в Крыму, цари и великие князья посещали церкви и монастыри, участвовали в закладке и освящении новых храмов, устраивали храмы в своих дворцах и имениях. Особенным рвением отличались император Николай II и члены его семьи. Крым поражал разнообразием форм церквей, возводимых в византийском, псково-новгородском, московском стилях.
Характерным явлением стало активное участие Церкви в жизни общества. При многих храмах создавались приходские попечительства, открывались богадельни, приюты. В Ялте и Симферополе были образованы общины сестер милосердия. Широкой благотворительной деятельностью занимались и несколько православных братств, в том числе крупнейшее из них — Александро-Невское при Симферопольском кафедральном соборе. Оживлению церковно-общественной жизни Тавриды способствовали крымские юбилеи — празднование 1000-летия (по преданию), 900-летия принятия князем Владимиром христианства (1888), 50-летия возрождения крымских обителей (1900) и другие.
В конце XIX — начале XX века Крым сделался одним из важнейших паломнических центров. Десятки тысяч верующих стекались сюда в дни наиболее значимых для Крыма православных праздников — 1 июля (праздник святых бессребреников Космы и Дамиана в Космодамиановском монастыре), 15 июля (праздник равноапостольного князя Владимира в Херсонесском монастыре), 15 августа (праздник Успения Пресвятой Богородицы в Бахчисарайском Успенском монастыре) и других. Широкому притоку в Крым православных паломников способствовало строительство железной дороги из центра в Симферополь, Севастополь, Феодосию и Керчь.
Перед революцией в Крыму действовало около 250 монастырских, приходских, домовых и кладбищенских храмов и часовен. В крупных городах — Симферополе, Севастополе, Керчи — находилось по 15— 25 православных церквей и часовен. Драматическая судьба православия на полуострове в годы советской власти — особая горькая тема в истории христианства Тавриды. Но, как и в былые эпохи гонений, огонек веры здесь не угасал, а Собор Крымских святых значительно пополнился именами мучеников и исповедников. В тяжелые послевоенные годы обескровленную гонениями и войной Крымскую епархию возглавлял выдающийся подвижник веры — святитель Лука (Войно-Ясенецкий), архиепископ Симферопольский и Крымский.
Промыслительным образом празднование 1000-летия крещения князя Владимира в Херсонесе совпало с началом возрождения православия. Радость, правда, омрачалась отрывом Крыма от России. Тем не менее, более двадцати лет Русской Православной Церковью немало делалось для укрепления духовной связи Крымской епархии с Родиной, восстановления и изучения православных святынь.
Если в конце 1980-х годов на полуострове было менее 20 действующих храмов, то к 2010 году их число увеличилось до 250. Возрождена монашеская жизнь в девяти обителях, открылась Таврическая духовная семинария.
В 2001 году возрожден из руин Свято-Владимирский Херсонесский собор, практически воссоздан разрушенный в 1930 году кафедральный Александро-Невский собор в Симферополе, новые православные храмы сооружены во многих городах и населенных пунктах Крыма. Канонизированы крымские святители архиепископы Лука (Войно-Ясенецкий) и Гурий (Карпов), крымские новомученики и исповедники.
С 2003 года в здешних школах преподаются «Основы православной культуры Крыма», регулярно проводятся научно-практические конференции.
Большая заслуга в этом возрождении принадлежит митрополиту Симферопольскому и Крымскому Лазарю (Швецу). Значительное увеличение числа храмов, усложнение задач по управлению церковной жизнью вызвали в начале 2010-х годов появление на полуострове еще двух епархий с центрами в Джанкое и Феодосии.
В заключение приведем исполненные для нас сегодня особого смысла слова святителя Иннокентия (Борисова, 1800-1857), архиепископа Херсонского и Таврического, о том, что Крымская земля — «древнее и родовое достояние наше. Здесь купель нашего крещения, здесь начало нашей священной истории и народных традиций. Уступить после сего страну эту кому бы то ни было значило бы для России отказаться от купели своего крещения, изменить памяти».
Владимир Фотиевич Козлов
Фотографии и открытки из собрания автора
Источник материала: журнал «Московский журнал», № 5 (281), май 2014 г.
Далее: Три обороны Севастополя. Слово о русском городе с эпической судьбой.
