Об истинном и ложном монашестве
Преподобный Макарий Великий об истинном и ложном монашестве.
Дорогие друзья, этой публикацией мы вместе с полнотой всей Русской Православной Церкви открываем наше участие в праздновании 1000-летия русского монашества на Святой Горе Афон, которое официально отмечается в 2016 году. Надеемся, что рассказы о Святой Горе, её монастырях и скитах, подвижниках прошлого и настоящего, их поучения и многие другие материалы, которые мы будем публиковать на протяжении всего года, доставят вам не просто радость, но будут также полезными в духовном плане.
Различные исторические источники и исследователи называют разные даты первого упоминания о русских (по другому – руссах) в уделе Пресвятой Богородицы, или, как ласково называют это место сами святогорцы, Саду Пресвятой Богородицы. Но разве это имеет какое-то определяющее значение для верующего сердца?
Однако с уверенностью можно сказать, что всё, что нам известно на сегодняшний день об Афоне и его подвижниках, неполно и являет собой лишь часть (и притом, может быть, не самую большую) «благодаря» пожарам, нашествиям католиков, турок-магометан и прочих морских разбойников, способствовавших уничтожению богатейшего духовного, литературного и исторического святогорского наследия.
И тем не менее оно велико и велико!
Преподобный Паисий Святогорец († 1994), будучи сам монахом высокой духовной жизни, говорил многократно, что монашество должно являть собой пример, ориентируясь на который, христиане, в том числе мы с вами, могли бы выстраивать свою жизнь в миру...
Кто-то скажет, что сегодня подобное подражание невозможно, что современный человек сильно изменился, стал слишком себя любив и изнежен современной цивилизацией. И во многом это горькая правда. Однако образец должен оставаться всегда образцом, тем каноном, который несёт в себе нетронутыми правила и постановления, написанные отцами-основателями монашества.
Что это за правила, каковы мысли тех преподобных отцов, которых Святая Церковь называет великими в соответствии с их великим вкладом в фундамент здания православного монашества? О каких опасностях предупреждают они из глубины веков христиан: и мирян, и особенно монахов, живущих в наши дни?
Обратимся за ответом и по учением к одному из них – пре подобному Макарию Великому, Египетскому († 390–391), память которого празднуется Церковью 1 февраля (н. ст.).
Итак, немного о монахах и мире…
Из Патерика
Однажды к Авве Макарию пришли из Александрии семь братьев, чтобы испытать его, и спросили:
– Скажи нам, отче, как нам спастись?
Старец, вздохнув, отверз свои пресветлые уста и сказал:
– Братья, каждый из нас знает, как спастись, но мы не хотим быть спасёнными.
– Мы очень хотим спастись, – возразили они, – но нам не дают лукавые помыслы. Что нам делать?
Старец ответил:
– Если вы монахи, зачем вращаетесь среди мирян и сближаетесь с мирянами?
Ибо отрекшиеся от мира и носящие святую монашескую одежду, но при этом остающиеся среди мирян обманывают сами себя. И весь их труд напрасен, потому что они удалились от страха Божия. Что они могут позаимствовать у мирян, кроме телесного отдыха? А где плоть получает отдохновение, там не может пребывать страх Божий, особенно у монаха. Ведь он потому и называется монахом, что днём и ночью собеседует с Богом, только о Нём помышляет, и ничего иного у него нет на земле.
Быть же среди мирян, находиться среди них монах может день, ну, от силы два, да и то по нужде, чтобы продать своё рукоделие и купить необходимое для себя, быстро вернуться обратно, покаяться пред Богом за этот один или два дня, проведённые в миру ради удовлетворения насущных потребностей.
Кто поступает иначе, постоянно ходит к мирянам без всякой необходимости, для времяпрепровождения, тот, в сущности, и не монах во все. И, в конце концов, он не получает никакой пользы. Вернее всего, от жизни с мирянами приобретает иные качества. Поначалу, когда он сближается с ними, то обуздывает свой язык, постится, смиряется, пока не узнают и не прославят его, что такой-то монах – ну прямо раб Божий! Вот тут сатана и внушает мирянам нести ему вино, золото и тому подобное и говорить про него: «Святой! Святой!»… От похвал он ещё больше гордится и превозносится, и тут смирение оставляет его окончательно.
Стоит кому-нибудь сказать ему грубое слово, он ответит ещё грубее. Так гневливость, подогреваемая гордыней, начинает расти в нём. С яростью загорятся в нём похотливые вожделения, потому что его постоянно окружают женщины и мирские разговоры. Он даже не замечает, как из-за этого впадает в прелюбодеяние. Как говорится, всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с ней в сердце своем (Мф. 5: 28). К тому же теперь он озабочен тем, чтобы запастись всем необходимым на весь год для себя и своих гостей. Потом он эти запасы удваивает, дабы как можно лучше удовлетворить тех, кто приходит к нему, и для этого копит золото и серебро. Так он продолжает умножать свою беду, пока демоны окончательно не посмеются над ним тем, что удалили его от Бога, низвергнув в пропасть сребролюбия. По слову апостола, корень всех зол есть сребролюбие (1 Тим. 6: 10). Как далеко земле до неба, так и сребролюбивому монаху – до славы Божией.
Нет большего зла, чем сребролюбивый монах.
Монаху, который участвует в мирских разговорах, потребуются молитвы многих святых отцов, если только им удастся оказать ему хоть какую-то помощь. Ибо кто в силах спасти человека, который сам себя вверг в погибель?
Разве мы не слышали, как апостол Иоанн говорил: Не любите мир, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей (1 Ин. 2: 15).
И брат Господень Иаков сказал: Кто хочет быть другом миру, становится врагом Богу (Иак. 4: 4).
Потому что дружба с миром есть вражда с Богом.
…Скажите, братья, где наши отцы стяжали добродетели: в миру или в пустыне? Конечно же, в пустыне, вдали от мирян. А мы в миру сможем обрести добродетель? Если мы не будем страдать от голода, жажды и холода, удаляться от всего мирского и не умрём для всех плотских вожделений, как оживём душой? Как мы достигнем Царства Небесного? И как же мы удостоимся Небесного Царства, если едим, пьём и живём среди мирян так же, как и до монашества!
Монах, который копит золото, серебро и всякие припасы, не верит, что Бог, питающий зверей, китов и прочих морских обитателей, не может прокормить его. А раз Он не может дать нам хлеб, то не даст и Своего Царства. Тогда ради чего страдаем? Скажите мне, братья, Ангелы на небесах копят золото с серебром или славу Божию? А мы для чего отреклись от мира? Чтобы опять собирать золото и материальные блага? Или чтобы стать Ангелами? Разве вы не знаете, что число низвергнутых с небес Ангелов восполнят монахи? Об этом же говорит и наше одеяние, которое так и называется Ангельским.
***
Это поучение преподобного Макария Великого взято из книги «Благолюбие» (греч. – Evergetinos).
Рукопись книги была закончена в XI веке, а в конце XVIII века её обнаружил преподобный Макарий Нотара, епископ Коринфский, в монастыре Кутлумуш на Святой Горе Афон. Впервые напечатал книгу в 1783 году преподобный Никодим Святогорец († 809), отредактировав и обогатив её богословскими комментариями.
Преподобные отцы наши Макарие, Паисие и Никодиме, молите Бога о нас!
Подготовил Александр Исаев
Газета «Пантелеимоновский Благовест», приходской вестник храма во имя святого великомученика и целителя Пантелеимона в Жуковском, № 2 (206), февраль 2016 г.
